和合文化的时代意义？

和合概念自汉字初期即具，现存的甲骨文和金文就能找到和、合二字。先秦百家时和合便是研究争论的一个重要内容。儒家学派创始人孔子以和作为人文精神的核心。曰：“礼之用，和为贵。”道家也认为万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和，是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。以后传入的佛教的中土化，主要也就是体现在和合上。在中华文明的历史上，和合文化不仅融入释儒道三教，而且对这三教本身也产生出和合作用，构成一种“和而不同”的精神结构。

（一）、和合的基础是“真”。有不同才有和合，这是朴素又基本的哲学道理。中国传统文化中还有一个重要的元素，便是一个“天人合一”的思想。包含了个人的内外和谐、人和人之间的社会和谐，以及人和自然和谐的多个层面。“天人合一”其实是一种矛盾统一，对“真善美”大的追求是一致的，可每个人的实际和个性又不同。“天人合一”就是用这个大的境界来包容并引导所有个体的真实，并不是要消灭这种个体的真实。更为精妙的是，这种思想的主流更多以为只能通过个体的真实才能达到“天人合一”的境界。通俗地说，只有承认真实的欲望和其核心代表的利，才能产生和合和其核心代表的义或美。和合文化的生命力其实也就是在这个上面，在矛盾中寻找结构与度，这才是现实生活中的真实的和合。

（二）、和合的形式不是“非此即彼”，而是包容和共享。形而上学是人类的一进步，但形而上学往往容易走向“非此即彼”的极端。中国传统的和合文化一直是中国思想文化发展中的一个重要座标，为几千年的封建留下一些活力空间。和合文化包含着中国传统的阴阳纵横哲学基础，阴阳纵横哲学就是在宏观上以事物的二方面或多方面来认识，在微观上以更大的纵横座标点来修正利弊。中国传统的阴阳纵横哲学具有很多朴素的唯物辩证法的思想，和合就是在矛盾中寻找统一，以整体包容个体，以个体共享主体。

（三）、和合的最高标准是“美”。和合在殷周时期是单字，尚未联用。和是好多事物放在一起会产生新的变化，和是过程，本义包含新的变化。合是变化的结果，包含对新的变化更加美好结果的要求。周易中有“太和”之说，就是说事物的发展变化，符合科学的话，就能找到一种变化的度，达到一种和谐的效果，这种效果是最美好最有生命力的。和合二字合用，是东方文明的智慧所在，又产生了新的境界：一种人生美学追求。和合最基本的要求是实用，最高标准是美。